Séminaire – Utopies de la nature, Nature des utopies

publié le 4 avril 2011, mis à jour le 28 février 2014 à 19h04min

Muséum National d’Histoire Naturelle, Amphithéâtre de Paléontologie, Jardin des Plantes, 2rue Buffon, Paris Ve.

Ce séminaire est un lieu de réflexion interdisciplinaire où se côtoieront des intervenants en sciences humaines et sociales, mais aussi écologues et agronomes, architectes et historiens de l’art. Notre hypothèse peut se résumer ainsi : à l’heure où les utopies politiques ne sont plus de mise, où la religion s’illustre dans le rigorisme mais est de moins en moins présente dans le quotidien d’un monde « désenchanté », l’utopie ne se situe-t-elle pas aujourd’hui du côté des des environnementalistes – au sens large du terme, de tous ceux qui placent l’environnement au centre de leurs préoccupations ? En devenant partout une question majeure, la crise environnementale devenue globale n’aurait plus de lieu particulier (u-topie, littéralement non lieu). Nous examinerons à travers les interventions des divers intervenants de ce séminaire les terrains où elle s’inscrit aujourd’hui, en lien avec les mouvements sociaux qui placent au centre de leur réflexion critique la relation des sociétés avec la nature.

« Une foi en la nature entre sacré et profane »

Bertrand Sajaloli (Maître de Conférence, Université d’Orléans, CEDETE)

Etienne Grésillon (Post-doctorant, Ladyss, Université Nanterre Paris Ouest la Défense)

Discutantes

 Vanessa Manceron 
 Marie Roué

Résumé

Dans le cadre de ce séminaire, on se propose de dresser une comparaison entre les utopies de la nature contemporaine et la place de la nature dans la foi catholique. Il s’agit en adoptant une lecture géographique, d’expliciter le rapport du fidèle à la nature et de dévoiler de manière concrète, en quoi les utopies sur la nature dépasse les frontières entre le sacré et le profane. 

Dans un premier temps, nous montrerons à partir de travaux menés au cours d’un travail de doctorat comment le jardin religieux constitue pour ceux qui le construisent et le vivent un lieu support fondamental pour leurs discours sur la nature. Le jardin se révèle être à la fois l’image du début du monde avec la Genèse, celle de la fin avec l’Apocalypse, celle du théâtre du premier amour, et celle de la résurrection. La force du jardin religieux repose sur sa capacité à spatialiser toutes ces représentations et à témoigner de cette volonté de se situer vis-à-vis d’un futur utopique ou possible selon les points de vue.  

Dans un deuxième temps, nous explorerons la notion de paysage spirituel en démontrant comment, parfois même à l’insu des croyants, la foi induit des décisions d’aménagement de l’espace susceptible d’influencer, voire de créer des dynamiques spécifiques. Deux exemples seront plus particulièrement analysés : la caractérisation de paysages forestiers catholiques en Sologne, les liens entre la symbolique de l’eau dans la Bible et la gestion des zones humides en Europe occidentale. 

Enfin, nous montrerons la forte perméabilité entre les discours sur la nature contemporains et les représentations religieuses. Le monde religieux est une forte caisse de résonance pour des discours écologistes. Des communautés religieuses prêchent un retour à une agriculture raisonnée et près de la moitié des exploitations bénéficiant de la norme AB dans la région Centre sont tenues par des personnes fortement engagées dans leur foi. 
Inversement les constructions utopiques de la nature manifestent sur plusieurs aspects une quête transcendantale proche de certaines représentations de la nature catholiques. Une analyse des projets de trames vertes permettra d’expliciter cette idée.

Responsables

Vanessa Manceron (ethnologue, CNRS) 
Marie Roué (anthropologue, CNRS) 
Catherine Larrère (professeur, Université de Paris I Panthéon-Sorbonne)

Informations pratiques

 Métro : Gare d’Austerlitz, accès rue Buffon, entrée par la galerie de paléontologie, Amphi à droite dans le hall. 
 Contacts : manceron@mnhn.fr ou roue@mnhn.fr